O Apocalipse apresenta três figuras do mal em aliança — o Dragão, a Besta que sobe do mar e a Besta que sobe da terra (o falso profeta) — formando uma paródia profana da Trindade. Essas figuras não são meros personagens isolados, mas expressões articuladas do mal espiritual, político e religioso. A tradição cristã leu esses textos de maneiras distintas conforme o método teológico adotado. A seguir, são expostas, de modo contínuo e comparativo, as interpretações de Stanley M. Horton, John F. Walvoord, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino, com cinco parágrafos dedicados a cada Besta.
O Dragão, em Apocalipse 12, é compreendido por Stanley Horton como Satanás pessoal e real, a fonte espiritual de toda perseguição e engano. Para ele, o texto não permite uma leitura meramente simbólica: trata-se do inimigo histórico da Igreja, derrotado judicialmente pela cruz, mas ainda ativo no tempo presente. Horton enfatiza que o Dragão atua por meio de sistemas e poderes humanos, nunca de forma isolada.
John Walvoord interpreta o Dragão de maneira igualmente literal, mas com forte ênfase escatológica. Para ele, Apocalipse 12 descreve eventos objetivos ligados ao fim dos tempos, incluindo a expulsão definitiva de Satanás da esfera celestial e sua fúria concentrada contra Israel e os santos. O Dragão é um ser pessoal, inteligente e estrategista, cujo tempo é curto e delimitado.
Santo Agostinho vê o Dragão como a personificação do mal espiritual que atravessa toda a história. Em sua teologia das duas cidades, o Dragão é o princípio animador da Cidade dos Homens em oposição à Cidade de Deus. Não está restrito a um momento final, mas age continuamente por meio da soberba, da violência e da idolatria do poder.
São Tomás de Aquino, em continuidade com Agostinho, entende o Dragão como Satanás enquanto intelecto decaído, cuja ação se dá primariamente no plano moral e racional. Para Tomás, o Dragão não cria o mal, mas o parasita, desviando a vontade humana da lei natural e divina. Sua atuação é real, porém sempre subordinada à providência de Deus.
Comparativamente, os quatro concordam que o Dragão é Satanás pessoal; divergem, porém, quanto ao foco temporal. Horton e Walvoord enfatizam sua atuação escatológica direta, enquanto Agostinho e Tomás o veem como um agente permanente da história humana. Ainda assim, todos afirmam que seu poder é limitado e já condenado.
A Besta que sobe do mar (Apocalipse 13:1–10) é interpretada por Stanley Horton como um sistema político anticristão, inspirado por Satanás e manifestado em impérios e governos opressores. Horton admite a possibilidade de uma liderança pessoal final, mas insiste que a Besta já opera historicamente sempre que o poder se absolutiza e persegue os santos.
John Walvoord entende essa Besta como o Anticristo literal, um governante mundial futuro que exercerá autoridade global real. Para ele, a conexão com Daniel 7 é direta e histórica, apontando para um império final concreto. Diferente de Horton, Walvoord concentra-se na figura pessoal que encabeça o sistema.
Santo Agostinho rejeita a identificação primária da Besta com um indivíduo específico. Para ele, a Besta do mar é a Civitas Terrena em sua expressão máxima, o poder político que se rebela contra Deus e exige obediência absoluta. Roma pagã foi uma figura histórica da Besta, mas não sua realização final.
São Tomás de Aquino harmoniza essas leituras ao afirmar que a Besta representa o corpo moral do poder injusto. Ele admite a possibilidade de um líder final anticristão, mas sustenta que a essência da Besta está na perversão da finalidade da autoridade, quando o governo deixa de servir ao bem comum e se torna tirânico.
No comparativo, percebe-se que Horton e Agostinho privilegiam a dimensão sistêmica e histórica, Walvoord enfatiza a manifestação pessoal futura, e Tomás atua como síntese, integrando indivíduo e estrutura sob um critério moral. Todos, porém, concordam que a Besta do mar representa o poder político hostil a Deus.
A Besta que sobe da terra, o Falso Profeta (Apocalipse 13:11–18), é vista por Stanley Horton como um poder religioso enganador, que legitima a primeira Besta por meio de sinais e falsa espiritualidade. Horton alerta que essa Besta se parece com cordeiro, mas fala como dragão, simbolizando líderes religiosos que mantêm aparência de piedade enquanto traem a verdade.
John Walvoord interpreta o Falso Profeta como um líder religioso literal e futuro, aliado direto do Anticristo. Para ele, trata-se de uma figura histórica concreta que promoverá a adoração da primeira Besta e imporá a marca com consequências econômicas reais, ainda que envolva decisão consciente de lealdade.
Santo Agostinho entende essa Besta como a corrupção da religião, quando o culto deixa de apontar para Deus e passa a servir ao poder humano. A marca da Besta, para ele, não é física, mas espiritual: está na mente e nas obras daqueles que aderem aos valores da Cidade dos Homens.
São Tomás de Aquino segue Agostinho ao interpretar a marca como adesão intelectual e prática ao erro. Para Tomás, o Falso Profeta representa o mau uso da razão e da fé, quando a religião se afasta da verdade e se torna instrumento de dominação moral e social.
Comparativamente, Horton e Agostinho enfatizam o engano religioso presente, Walvoord destaca a figura futura literal, e Tomás fornece a leitura ética que integra ambas. Os quatro concordam que o maior perigo dessa Besta não é a violência, mas o engano espiritual travestido de piedade.
A análise conjunta revela que, apesar das diferenças metodológicas, os quatro teólogos convergem em pontos essenciais: as três Bestas representam um mal organizado, articulado e temporário, sempre subordinado à soberania de Deus. Horton chama a Igreja ao discernimento espiritual, Walvoord à vigilância escatológica, Agostinho à leitura ética da história e Tomás à ordem moral da razão iluminada pela fé. Em todos, a mensagem final do Apocalipse permanece a mesma: o Dragão, as Bestas e todo poder anticristão serão derrotados, e o Cordeiro reina para sempre.
