Jesus com as Mulheres

Jesus escrevendo na areia

Autor: Paulo Brabo

"–Está vendo essa mulher?

Eu entrei na sua casa e você não me ofereceu

água para lavar os pés.

Ela, no entanto, lavou meus pés com lágrimas,

e enxugou-os com os seus cabelos.

Você não me cumprimentou com um beijo,

mas ela, desde que entrou,

não parou de beijar-me os pés.

Você não me derramou óleo sobre a cabeça,

mas ela passou essência perfumada nos meus pés." 

Lucas 7:44-46

A distância cultural nos impedirá para sempre de apreender a extensão da sua influência e a absoluta novidade da sua postura, mas é certo que nenhuma outra figura masculina da antiguidade oriental – seja no domínio da realidade ou da ficção – sentiu-se mais à vontade entre as mulheres do que o Jesus dos evangelhos. Nenhum outro personagem do seu tempo, e talvez de tempo algum, fez mais para corrigir a distorção das lentes culturais através das quais a imagem da mulher era interpretada – e em muitos sentidos permanece sendo.

A singularidade de Jesus nesse aspecto não é menos do que tremenda. Acho notável ao ponto do milagroso que as posturas de Jesus diante das mulheres, conforme descritas nos evangelhos, não tenham sido censuradas posteriormente por homens menos preparados do que ele para abraçá-las.


É preciso lembrar o óbvio, que não faz cem anos que as mulheres alcançaram status social igualitário no ocidente, o que os evangelhos descrevem que ocorreu há dois mil.


Numa época em que um marido não deveria se dirigir à própria esposa em lugar público, e que homem algum deveria trocar palavra com uma mulher desconhecida (em ambos os casos para proteger a sua honra, não a dela), o rabi de Nazaré buscava a companhia amistosa de mulheres, puxava conversava com elas, tratava-as com admiração e naturalidade, interessava-se sem demagogia pelos seus interesses, deixava que tocassem publicamente o seu corpo e o seu coração.


O Filho do Homem não se constrangia em ser sustentado por mulheres, não virava o rosto à possibilidade de ser acarinhado por elas, não hesitava em recorrer a imagens que diziam respeito ao seu dia-a-dia, não sonegava histórias em que mulheres eram (muito subversivamente, na ótica do seu tempo) exemplo de humanidade, de integridade, de engenhosidade e de virtude.


Falamos de um tempo, num certo sentido não muito distante, em que os homens que não denegriam abertamente a imagem da mulher soterravam-na por completo debaixo de idealizações simplistas. Dependendo de quem estivesse falando, a mulher era vista como incômodo necessário, como homem imperfeito, como criança, como objeto mecânico de desejo, como objeto idealizado de poesia, como animal fraco e sensual; figura às vezes inocente, às vezes desejável, normalmente imprevisível, normalmente indigna de confiança e invariavelmente inferior.


Contra esse cenário, o rabi de Nazaré resgatou uma mulher adúltera das garras da justiça e da morte sem recorrer ao que seria o mais fácil e popular dos argumentos antes e depois dele, o que afirma que a mulher é criatura de mente obtusa e vontade fraca, particularmente suscetível às sensualidades da  carne. Em um único golpe eficaz ele transferiu a culpa da mulher, acuada para seus acusadores, todos eles homens, emblemas de poder e desenvoltura, até serem publicamente dissolvidos pela mão de Jesus. A vítima, transgressora, foi ao mesmo tempo salva da condenação e tratada, talvez pela primeira vez, como um ser humano independente e responsável (João 8:1-11).


Aqui estava um homem que, irresistivelmente, olhava para as mulheres sem rebaixar-se a preconceitos ou recorrer a idealizações. Jesus lia as mulheres como seres humanos, e foram necessários séculos para que o mundo arriscasse repetir a sua ousadia. Ainda hoje, transcorridos milênios ineficazes, não há homem que esteja imune a ler a mulher através de estereótipos novos e velhos; ainda somos tentados a enxergar o homem incompleto, a flor de pureza, a criança sem rédea. Mas ali, nas esquinas empoeiradas de um canto do mundo, as estruturas do mundo social haviam sido abaladas para sempre.


Para mim não há evidência maior de que o espírito subversivo de Jesus permaneceu vivo nos primeiros discípulos, logo após a ressurreição, do que a descrição da comunidade de seguidores em Atos 1:14: “Todos estes [homens] perseveravam unanimemente em oração, com as mulheres, e Maria, mãe de Jesus, e com os irmãos dele”.


Este com as mulheres me pega desprevenido todas as vezes, tanto pela sua necessidade quanto pelo impensável que representava no seu tempo. Em retrospecto é difícil avaliar o quanto está sendo efetivamente dito aqui, mas é preciso lembrar constantemente que naquela cultura as esferas de atividade de homens e mulheres eram divididas ao ponto do incompatível. Essa fenda corria de uma ponta à outra o tecido da sociedade, mas seu ponto nevrálgico talvez residisse na esfera religiosa, na qual era preciso ser homem para ter participação eficaz – isto é, para ter acesso verdadeiro e relevante à divindade.


Na visão de mundo vigente, homens e mulheres habitavam espaços separados no universo; essa incompatibilidade era espelhada na sociedade e prontamente celebrada através de espaços diferenciados de adoração. Tanto o Templo quanto as sinagogas tinham áreas separadas para homens e mulheres, e os recintos reservados para os homens ficavam invariavelmente mais próximos de Deus. Era uma sociedade em que não ocorreria a ninguém colocar homens e mulheres compartilhando voluntariamente de um mesmo espaço, muito menos um espaço religioso.


Agora que Jesus havia subido ao céu e os homens de branco haviam dito que mantivessem os olhos fixos na terra, os discípulos viram-se diante de um problema e de um embaraço. Jesus, o amigo das mulheres, havia partido, mas as mulheres haviam ficado. Deveriam eles, homens de respeito e maridos de boa fama, retornar ao antigo e unânime padrão social, devolvendo as mulheres ao seu devido lugar? Agora que Jesus não estava mais ali para efetuar a sua mágica, não seria inevitável que restabelecessem a fenda social que ele havia coberto temporariamente? Quando a multidão de seguidores retornasse a Jerusalém (onde Jesus dissera que aguardassem) deveriam o grupo de discípulos e o de discípulas “perseverar unanimemente” em recintos separados?


Escolher o contrário, escolher o abraço comunitário e a convivência santa nos padrões inaugurados por Jesus, seria nadar contra a corrente de todas as instituições sociais em efeito no seu tempo. Um observador só encontraria um modo razoável de interpretar uma reunião voluntária e regular entre homens e mulheres: como ocasião para licenciosidade. Foi efetivamente dessa maneira que as reuniões cristãs “de amor” foram interpretadas por seus antagonistas ao longo de seus primeiros séculos. Tinham que ser desculpas para sexo – porque, que mais poderia um homem querer fazer com uma mulher?


A momentosa decisão encapsulada nesse único verso demorou a encontrar compreensão e aceitação, tanto dentro quanto fora do grupo. Escolhendo reunir-se regularmente no mesmo recinto, tanto homens quanto mulheres abriram voluntariamente mão da ficção da “boa fama” em troca da generosidade, da inclusão e da convivência. Escolhendo sentar-se de modo criativo ao lado de um Outro com quem não criam ter nada em comum, romperam um véu ancestral e convidaram o mundo a explorar um universo de possibilidades inimagináveis. Nos dois casos, seguiam o desafio formidável deixado pelo exemplo de Jesus.



Fonte: Bacia das Almas - Paulo Brabo




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A Rua Bonnie Brae na História do Avivamento Pentecostal Moderno

Rua Azusa, Los Angeles

Por João Cruzué

Assisti recentemente no Teatro Brigadeiro a peça Rua Azusa - O Musical, de Caique Oliveira. Gostei. É inevitável a entrada da cultura evangélica na dramaturgia brasileira por uma questão estatística. Hoje, 30% da população brasileira é de cristãos não católicos, são 70 milhões de pessoas potenciais consumidoras de cultura. A Companhia sob a liderança de Oliveira, se não for a primeira, é uma das primeiras que surgem neste cenário. 

Mas nosso principal assunto é outro. Se formos justos, a Rua Azusa ficou com a fama, mas o berço do avivamento pentecostal moderno, na verdade,  teve início na Rua Bonnie Brae nº 214. É isso que vamos ver, juntos.

Em maio de 2006 - há quase 13 anos,  publicamos no blog Escola Bíblica a biografia de William Joseph Seymour. Se não houve mudanças, o texto original de nossa tradução (na época) de uma página da Azusastreet.Org.  Analisando toda história, há algumas coisas que precisamos considerar para referenciar se  o começo do Pentecoste moderno veio da Rua Azusa ou da Rua Bonnie Brae.  Claro que isto é uma questão secundária, mas como temos compromisso com a verdade dos fatos, vamos apresentá-los e deixo a conclusão por sua conta.

Um pouco de história. 


ugindo da pobreza e da opressão da vida no Sudeste da Louisiana, Seymour deixou o lar em plena infância. Ele esteve trabalhando em Indiana, Ohio, Illinois e outros estados; possivelmente no Missouri e no Tenesse. Habitualmente trabalhava como garçom em hotéis das grandes cidades.

Foi na cidade de Indianápolis que Seymour se converteu, em uma Igreja Metodista.  Entretanto, se uniu ao movimento da Igreja de Deus Reformada em Anderson, estado de Indiana. Naquele tempo, o grupo era chamado "Os santos da Luz do Alvorecer". Ali, foi separado e chamado para ser pregador.

Em Cincinnati, estado de Ohio, depois de um surto quase fatal de varíola, Seymour se rendeu à chamada ministerial. A varíola o deixou cego de um olho e marcas na face.  Pelo resto da vida ele usou barba para esconder aquelas marcas.

Em 1905, Seymour estava em Houston, estado do Texas, quando ouviu pela primeira vez a mensagem pentecostal. Ele se matriculou na Escola Bíblica dirigida por Charles F. Parham que foi o fundador do Movimento da Fé Apostólica, sendo considerado por alguns, como o pai do reavivamento Pentecostal/carismático moderno, pois foi  Na Escola Bíblica de Topeka, estado do Kansas, que seus seguidores receberam o batismo no Espírito Santo com a evidência bíblica de falar em outras línguas.

Por causa das leis de segregação racial da época, Seymour foi forçado a se assentar no corredor, do lado de fora da sala de aula. O humilde servo de Deus suportou a injustiça com graça. Em poucas semanas ele se tornou bastante familiarizado com os ensinos de Parham, que observou que ele também podia ensinar. Entretanto, não recebera o batismo com o Espírito Santo com a evidência de falar em línguas.

Continuando.

Parham e Seymour dirigiam reuniões juntos.  Em Houston, enquanto Seymour pregava para auditórios negros, Parham pregava para brancos. Parham tinha planos de enviar Seymour para espalhar a mensagem da Fé Apostólica para os afro-americanos do estado do Texas.

Mas foi Neely Terry, uma convidada de Los Angeles, quem se encontrou com Seymour, quando ele pregava numa Igreja regular pastoreada por Lucy Farrar,  empregada da família de Parham no Kansas.

Quando Nelly Terry retornou a Los Angeles, persuadiu os dirigentes  da pequena  Igreja que frequentava para convidar William Seymour para ir até Los Angeles para uma reunião. Sua pastora, a Sra. Julia Huthinson,  foi quem oficializou o convite.

Foi assim que Seymour chegou a Los Angeles, em fevereiro de 1906.

Seus primeiros esforços para pregar a mensagem pentecostal foram impedidos.  Ele foi expulso porta à fora da igreja pastoreada pela Sra. Huthinson. Ela tinha suspeitas da doutrina de Seymour, pois  estava convencida de que ele pregava sobre uma coisa que ainda não tinha recebido.

Seymour mudou-se para a casa de Edward Lee, um zelador de um banco local. Dali, começou a ministrar para um grupo de oração que se reunia regularmente na casa de Richard e Ruth Asbery, na Rua Bonnie Brae nº 214. 

Bonnie Brae House  nº 216 - Los Angeles/Califórnia

O Sr. Asberry também tinha um emprego de zelador. A maioria dos adoradores eram afro-americanos, com algumas visitas ocasionais de brancos. À medida que o grupo foi buscando a Deus por reavivamento sua fome foi se intensificando.  

Finalmente, em 19 de abril, Edward Lee foi batizado no Espírito Santo com a evidência de falar em outras línguas. Quando as novas de seu batismo foram contadas aos crentes da Rua Bonnie Brae, um poderoso derramamento se seguiu. Muitos receberam ali o Batismo do Espírito Santo. Foi dessa forma que o reavimento pentecostal chegou à Costa Oeste.

O culto de oração daquela tarde poderia ser descrito assim: gente caindo pelo assoalho, parecendo inconsciente, outros clamavam e corriam pela casa. Uma vizinha, a Sra. Jennie Evans Moore, tocou piano sem nunca ter tocado antes.

Em poucos dias de continuo derramamento, centenas de pessoas se ajuntaram. As ruas ficaram cheias e Seymour pregava do alpendre da casa dos Asbery. Mas foi somente em em 12 de abril, três dias depois do derramamento inicial, que William Joseph Seymour recebeu seu próprio batismo de poder.

Como a casa da Rua Bonnie Brae nº 214 não mais podia receber tanta gente, rapidamente, o Pregador foi à procura de um local mais amplo abrigar a  igreja. 

Foi assim que eles encontraram um prédio localizado na Rua Azusa nº 312.